循道而行，无往不利||《道德经》研修班第十二讲

“道”是宇宙万物运行的终极法则，是生命历程的至高指引。“道”究竟是什么？它无形无相，超越了言语的边界，无法用具体的词汇去形容。它是万事万物发展的基本规律，主宰着世间万象的生灭变化。老子在《道德经》中提出，“无为”、“无私心”、“利他”、“谦德”、“不争”、“贵柔”都是“道”的特征，我们要向“道”学习，并遵循“道”，无为而治，行以致远。

“道可道，非常道。名可名，非常名。 ”

这一章叫“道体”，中华文化就是道学文化，“道”到底是什么，它的本体是什么，就是这句话——“道可道，非常道，名可名”。

“道可道，非常道；名可名，非常名。”真正的“道”无法用言语表达，只能意会。它无形无相，如神龙见首不见尾，只能用“道”字笼统概括。老子认为，语言无法说清“道”，只能通过体会和感受去理解。

儒家讲“中庸之道”，强调不偏不倚；道家则讲阴阳变化，认为万物皆由阴阳变化而来，无穷无尽，能生万法。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”事物的状态取决于特定环境和条件，呈现的只是“假像”，而非真实本质。就像水，倒入圆杯则圆，倒入方杯则方，放入冰箱则成冰，本质未变，只是随环境变化而呈现不同形态。这些现象都是暂时的“假像”，而非真实。

我们有一句话叫做透过现象看本质，我们要有智慧，不要在事情的表面上去分析、去判断、去患得患失，因为表象往往都是假的，一定要有智慧的眼睛透过假象直达本质，才能够掌握到事物的规律，才能够做出准确的判断。

道就是这样，真正修道、证道之人，面对“道”是什么的问题，往往也难以言表。然而，他们通过生活、言语、行为和表达，将“道”完美地展现出来。他们并非用言语讲述“道”，而是通过自身的行为和生活方式，活出了“道”的模样。这种以身作则、践行“道”的方式，正是“道法自然”的体现。

“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。”

老子在探讨“阴阳”时指出，世间万物皆成对出现，如美与丑、善与恶等。他以“天下皆知美之为美，斯恶矣”开篇，说明了美与丑是相对的，不存在绝对的美或善。这种相对性体现在诸多对立统一的概念中，如“有无”“难易”“长短”“高下”“音声”“前后”，这些都是阴阳的表现形式。世间万物的这种对立统一，正是“道”的体现，符合“孤阴不生，孤阳不长，一阴一阳之谓道”的规律。因此，过于执着于美或善是错误的，事物总有其对立面，如善与恶、美与丑、高与下、前与后、长与短等，这种对立统一才是符合道的。

固执之人往往执着于一端，自以为是，偏离了道。这种偏离会导致对事物的分析判断失误，无法看到事物的另一面，容易被表象蒙蔽，从而无法抓住事物的本质。

《易经》是中华文化的重要源头，其中“易”字由“日”“月”组成，象征阴阳，强调阴阳和合能生万物，体现了阴阳文化的核心。

无论是中医、易经、儒家还是道家，其核心都在探讨道和阴阳。道的本质是“无为”，而阴阳的和谐统一则是道的体现。理解这一核心，有助于我们在面对决策和判断时，能够超越表象，洞察事物的本质，尊道而行。

“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”

“不尚贤，使民不争；不贵，难得之货，使民不为盗”，这些都是“有为”。比如我们企业里面都有“英雄排行榜”、“销冠”，都会有这种方式去做团队的建设或者是管理。如果我们过度的去推崇一个所谓的销冠，团队会有什么反应？嫉妒，老子要告诉我们“有为”的结果。“不尚贤，使民不争”，反过来说“尚贤”就是为“使民争”，大家都争，斗争的结果是争名夺利，争市场、争客户、争收入、争提成，结果是什么？

如果团队都是争名夺利，抢市场、抢客户、抢单，这是我们要的团队吗？有些老师就会告诉学员，就让员工相互斗，不能让员工一条心，他们越斗，更好拿捏和掌控他们，最后他们斗得很凶，最后老板“坐收渔翁之利”，这是不对的。老子告诉我们“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗”我们讲人心齐，泰山移，如何让我们的团队一条心，战斗力才能出来，如果我们“有为”把人心搅乱了，反而民心大乱。

老子讲“道”有一个特征——“无为”，但是我们人的思想有各种的想法，奇思妙想、邪思、妄想、贪婪、自私各种想法，导致我们自己的思维是混乱的，我们的行为就是混乱的。“背道”的行为，不是遵道的行为，结果就会导致各种问题。

所以老子告诉我们“为无为，则无不治”。走“无为之道”，就没有解决不了的问题，很多时候问题都是我们自己创造出来的，我们今天的话讲叫“折腾”，还有很多人是瞎折腾，结果只有一个字——“乱”。

无为是“不妄为”，不是不做事。要遵道而为，是道则尽，非道则退，以道作为准则，指导我们的思想和行为，我们就称之为“无为而治”。

“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。”

人有自知之明跟“利他”是有关系的，一个有利他心的人，首先应该有自知之明。

所谓的自知之明，其实是我们第二阶段讲到的“五颗心”，其中有一个“警觉心”。很多时候，我们的自私和贪婪是一种无明的状态，是没有去警觉的。很多人执着自私与生带来的，如果我们没有自知之明，如果我们没有警觉心，要做一个利他的人，是很难的。

为什么稻盛讲叫做“提高心性”，为什么没有说顿悟心性？他讲：“提高心性，工作就是在持续不断地磨练灵魂”。人性当中有佛性、有魔性，有天使、有魔鬼，人有善的一面，也有恶的一面。

我们一个人提高心性的成长过程是什么过程？是一个止恶扬善的过程，一个人有两面性，战胜邪恶的那一面，让我们“善”的那一面发扬出来，是一个人修行的过程，否则我们贪婪的心，自私的心，傲慢的心就会跑出来，如果不能管好那颗心，最后“恶”的部分就占了上风，那种自私，贪婪，狂妄就会表露无遗。

要有利他心，就要有警觉心。当我们的私心欲望起来的时候，我们马上要警觉到它，要知足、要警觉、要戒贪，这就是儒家讲的“慎独”的功夫。

如何持续不断的如何提高心性，我们就要持续不断的保持正念，要有正知、正念、正觉才会有正守，我们才能够让这颗心不要跑偏，时时走在道上。

“心猿意马”中的“猿”指的是猴子，每个人的心就像一只猴子，需要找到一根绳子将其拴住，并加以训练，让它听从指挥。经过这样的训练，猴子最终会被驯服。若未经过训练，这只野猴子便会心猿意马，变得狂躁不安，随心所欲，最终不仅“恶”的一面会被引出，“善”的一面也会受到影响。

我们学习哲学，是在自觉地踏上一条自我提升的道路。我们并非先知先觉，而是通过自知自觉，自愿选择了这条道路。许多人则是被动地参与其中。正如“自知者明，知人者智”，只有在哲学的道路上不断前行，我们才能真正实现利他与无私。当企业在落地哲学时，可能会遭遇员工的抗拒。有时，我们嘴上说着利他，内心却未必真正坚定。员工一旦察觉到这种不一致，就会觉得老板的所谓利他只是一种套路和手段。

“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”

什么叫谦德？“江海之所以能为百谷王者，以其善下之”，谦德就是愿意放低自己的资本，愿意从细微处入手，愿意把基本工作扎实，“与其不争，天下莫能与之争。”

什么叫做“内卷”？什么叫做“争”？什么叫做“不争”？我讲老子的“道思维”都是逆向思维，永远跟社会上的人都是反着的。当别人要求大的时候，老子就求小，当别人都往东的时候，老子就往西。人往高处走，水往低处流，老子教我们，“以其要善下之”，不能总是想着往高处走，水往低处流是符合规律的，符合道的，善下之，我们和别人完全不一样，恰恰我们没有竞争，不与人争。如果所有人都认为这是个风口的时候，就没有机会了。

“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇﹔俭故能广﹔不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇﹔舍俭且广﹔舍后且先﹔死矣。”

老子的三宝就是“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。不敢为天下先，即“保持谦德之心”。

老子的道，是利他、心慈，心可以理解成慈悲心、利他心。我们讲惜福，经费最小化，不敢为天下先，保持谦卑低调。什么叫做仁者无敌？仁爱的仁，有慈悲心的人没有敌人。

“一曰勤，二曰俭。”勤俭持家，方能积累财富，实现长远发展。拥有足够的现金储备，如同拥有一个强大的“现金水库”，在机遇来临之时，便拥有了发展的主动权和选择权。稻盛和夫先生在创办第二家企业KDDI时，京瓷账上有2000亿日元的现金储备。他决定拿出1000亿日元用于创办KDDI。即便这1000亿日元在新企业中亏损，也不会影响京瓷的正常经营。这体现了稻盛先生的经营智慧，也彰显了勤俭持家理念的重要性。反之，若企业平时缺乏这种理念，当机会降临时，便因缺乏资金而错失良机，更无从谈起发展。

“不敢为天下先，故能成器长。”真正的领导者往往具备谦逊的品德。他们不轻易冒进，不争先恐后，而是以谦卑的态度行事。这种谦逊并非软弱，而是一种智慧和力量的体现。不敢为天下先的人，反而能够成为天下的领导者。这种理念在经营中体现得尤为明显。领导者通过谨慎行事，避免盲目跟风和冒险，从而在复杂多变的市场环境中保持稳健。他们通过深思熟虑和周密计划，确保每一步都走得坚实而有力。这种谦逊和谨慎，不仅能够避免不必要的风险，还能在关键时刻抓住机会，成就一番事业。